martes, 3 de junio de 2014

COMUNICADO PUBLICO: PPMW AUDIENCIA PREPARACIÓN DE JUICIO CASO PISU PISUE

Comunicado Publico

A Nuestro Pueblo y a la opinión Publica en general, los Prisioneros Políticos Mapuche Williche del Pilmaiken declaramos lo siguente:

Que en el contexto de la persecución política y el montaje político judicial denominado Caso Pisu Pisue, en contra delos defensores del espacio Sagrado NgenMapu Kintuantv, se ha realizado las audiencias correspondientes a la preparación de juicio oral los días lunes 2 y martes 3 de junio.

Kiñe: Quedo al descubierto la voluntad represiva racista del fiscal sergio fuentes, debido a que el allanamiento realizado el día 30 de enero del 2013 fue ilegal, no había orden de registro ni de incautación de pruebas, sino solo una orden de ingreso a la casa de nuestra autoridad Machi Millaray Huichalaf,  el fiscal por decisión personal se tomo atribuciones extrajudiciales, por lo cual,  las pruebas presentadas son pruebas viciadas. Con esto comienza a desmoronarse el montaje político judicial del fiscal  y ratifica nuestra inocencia.

Epu: Se determino que el fiscal no tenia la capacidad de pedir ni utilizar información de inteligencia proporcionada por la ANI, vulnerando con esto Nuestros Derechos Constitucionales, con esto queda demostrada la Persecución Política de parte del Estado desde antes del 2012. Pasando por encima de sus propias leyes ya que dicho organismo solo puede ser utilizado frente a grupos Terroristas, Narcotraficantes o de Conflicto entre Estados, lo cual no es el caso.

Kula: Al conocer las 9 causas agrupadas, al caso pisu pisue, queda de manifiesto que con este caso se intentaba ensuciar y criminalizar la justa lucha de las Lof en Resistencia, ya que todas las demás investigaciones se relacionan a la lucha territorial frente a la defensa del Rio Pilmaiken, frente a la invasión capitalista de las Centrales Hidroeléctricas que pretenden destruir nuestro Territorio.

Por lo tanto hacemos un llamado a las Comunidades y todo Nuestro Pueblo a continuar y fortalecer la  movilización frente al emblemático Juicio Político pronto a realizarse, por la Libertad de Todos los Presos Políticos Mapuche y por la Resistencia frente a los proyectos transnacionales capitalistas que amenazan nuestra existencia y territorio.

Absolución a los Presos Políticos del Pilmaiken!!
Libertad a los Presos Políticos Mapuche!!

Fuera Centrales Hidroeléctricas del Rio Pilmaiken!!

viernes, 16 de mayo de 2014

Informe audiencia y movilizaciones por Pilmaiken 16 mayo 2014 - Rio Bueno

Informamos a nuestro pueblo nación Mapuche que en esta  audiencia de preparación de juicio realizada hoy 16 de mayo 2014 los peñi y dos machi (ppmw) renunciaron a las defensas particulares y publicas retirándose de la sala del juzgado de garantía de Rio Bueno. 
Esta medida de protesta fue porque se están vulnerando todos los derechos como imputados, a tener una defensa informada y preparada para esta instancia crucial del proceso judicial; ya que por parte del ministerio público a través del fiscal Sergio Fuentes se dieron a conocer nueve causas paralelas agrupadas al caso pisu pisue, sin que la defensa hayan tenido conocimiento ni acceso a la información de estas investigaciones. Esto es de vital importancia que se sepa ya que la fiscalía en complicidad con el juez de la causa querían utilizar estas nuevas pruebas para la preparación del juicio, sin que las defensas hayan tenido el tiempo para estudiarlas, además se quieren utilizar como pruebas estas nuevas investigaciones que desconocemos para el caso pisu pisue, solicitando la defensa la inavilitacion del Juez el sr. Daniel Chaucon Ojeda.
En resumen no se está garantizando el derecho a un debido  proceso y a un juicio justo.


Los familiares y comuneros presentes en apoyo a los PPMW se dirigieron a la municipalidad de Rio Bueno realizando una toma de estas de dependencias para exiguir la presencia del gobernador de la provincia del Ranco, entendiendo que la causa de la persecución en contra de nuestros pu peñi ka pu machi es por llevar adelante la defensa del rio Pilmaiken y el ngen mapu Kintuante, es decir, es un conflicto político entre el estado de Chile y el pueblo Mapuche.

En la conversación con el gobernador del Ranco el sr. Sergio Gallardo y con la jefa de gabinete la sra. Marcela Unión se le expusieron tres demandas:

  •         Que la gobernación del Ranco retire la querella en contra de los seis imputados por el caso Pisu Pisue.
  •     Que se le garantice el debido proceso y un juicio justo a los presos políticos mapuche - williche.
  •        Que se retiren de forma inmediata los proyectos de Central Hidroeléctrica Los Lagos y Osorno del río Pilmaiken.

Luego de estas movilizaciones se logró que la audiencia se suspenda hasta el 26 de mayo para que las defensas puedan estudiar los nuevos antecedentes y preparar una defensa adecuada. También se conformara una mesa de trabajo para que las autoridades regionales chilenas y las autoridades Mapuche puedan dialogar y buscar la única salida posible a este conflicto del rio Pilmaiken, es decir, que se retiren todos los proyectos hidroeléctricos de nuestro territorio.

Llamamos a nuestro pueblo a estar atentos e informados y a seguir movilizándonos por nuestras justas demandas como pueblo – nación Mapuche.

Basta de montajes político – judiciales

Libertad a los presos políticos Mapuche

Fuera las Hidroeléctricas, Forestales, Mineras, Salmoneras y Latifundistas

 del territorio Mapuche

Familiares Presos Políticos Mapuche del Pilmaiken
Pu Lof en Resistencia del Pilmaiken

jueves, 15 de mayo de 2014

Comunicado Publico: En el contexto del juicio político en contra de los defensores del ngen mapu Kintuante y del rio pilmaiken.

A la Nación Mapuche y a la opinión pública nacional e internacional, los lof en resistencia del Pilmaiken, los Presos Políticos Mapuche – Williche y sus familiares comunican lo siguiente:

En el contexto del juicio político en contra de los defensores del ngen mapu Kintuante y del río pilmaiken:

1.- Denunciamos que la fiscalía de Rio Bueno en conjunto con el ministerio del interior han llevado a cabo cinco investigaciones paralelas diferentes al caso Pisu Pisue en contra de los PPMW, ocultando gran parte de los antecedentes de estas investigaciónes, al querer mezclarse todas las investigaciones con el caso pisu pisue y al no conocer esta información  los abogados de nuestros hermanos no pueden ejercer una defensa adecuada de sus representados, por lo cual, se vulnera el derecho al debido proceso y a una defensa técnica adecuada. Recalcamos que no es voluntad de mala fe de los defensores de los PPMW dilatar la preparación de juicio, sino tener todos los antecedentes a disposición y claridad sobre las investigaciones paralelas en contra de los imputados, para poder llevar una defensa adecuada y de acorde a lo que amerita esta situación de persecución política en contra del movimiento mapuche – williche en defensa del rio Pilmaiken.

2.- Creemos que esta situación no es casual, sino predeterminada por las presiones económicas y políticas ejercidas por la empresa Pilmaiquen S.A y del Estado chileno para poder ejecutar los proyectos hidroeléctricos en el río Pilmaiken. Esta situación de represión y persecución política – judicial, en especial en contra de nuestra autoridad ancestral y vocera Machi Millaray Huichalaf no doblegara la defensa del Ngen Kintuante y del rio Pilmaiken y que la evidente asociación entre el empresariado y el Estado a través de sus tribunales solo pretende desviar el conflicto que ha generado la hidroeléctrica en nuestro territorio y trasladarlo a los tribunales, lo que no han podido lograr ya que esta situación de injusticia ha despertado la conciencia de muchos de nuestros peñi y lamngen que se han sumado con fuerza a la defensa de nuestro territorio, a su vez desenmascara los gobiernos democráticos y sus instituciones títeres del capitalismo.

3.- Convocamos para mañana 16 de mayo a las 08:45 hrs en la plaza de Rio Bueno a un Llellipun y movilización para acompañar en esta nueva audiencia de preparación de juicio hacia los presos políticos mapuche – williche del pilmaiken.

Basta de montajes Políticos – Judiciales

Libertad a todos los Presos Políticos Mapuche

Fuera las Hidroeléctricas del río Pilmaiken


Marichiweu!!!

Encuentro Cultural en Defensa del Río Pilmaiquen


Encuentro Cultural en Defensa del Río Pilmaiquen

Participan:
Rigo - Osorno
Colelo Identidad Mapuche - Temuko
Daniela Millaleo - Santiago
Subverso - Santiago
más invitados...
Antes del evento: $3000
Día del evento: $3500
Jueves 22 de mayo - 18:00 hrs 
Teatro Diego Rivera
Pto Montt

viernes, 9 de mayo de 2014

Pu machi encarcelad@s: del montaje policial al montaje mediático


Fotografía: Machi Millaray Huichalaf y machi Tito Cañulef | Luis Eduardo Aburto Borquez

Pu machi encarcelad@s: del montaje policial al montaje mediático (Criminalización del Ad Mapu y de sujetos disidentes en el sur de Chile)
Jorge Spíndola Cárdenas
Doctor © en Ciencias Humanas
Facultad de Filosofía y Humanidades
Universidad Austral de Chile

“La lucha mapuche hoy en día es por nuestra existencia como pueblo”
Juana Kuante, Lonko Fütawillimapu mew

Las encarcelaciones de Millaray Huichalaf, machi de las comunidades de Maihue-Carimallín y de Tito Cañulef, machi del territorio Cunco (San Juan de la Costa), junto a otros peñi vinculados al conflicto político de esas comunidades con el Estado y las corporación trasnacional Pilmaiquén S.A., fueron el motivo inicial de este trabajo que analiza el tratamiento de la figura de las y los machi por parte de la prensa hegemónica en el último año. Un análisis que, sinceramente, no tendría mayor relevancia si no fuera por la posición de concentración y dominio ideológico que ejercen estos medios en la producción de las subjetividades o en la llamada “opinión pública chilena”; sobre todo porque, a mi entender, se trata de la continuidad de una estrategia política de control social que une, de forma pragmática, la criminalización mediática y la Violencia de Estado, y hablo concretamente de la violencia armada, la desaparición o encierro de sujetos. Hablo, en fin, de una violencia simbólica unida a una violencia física sobre los cuerpos y las prácticas culturales disidentes a un modelo político y cognitivo imperante.

1. Los hechos

Aún resonaban en Santiago las palabras de Raúl Castro al cierre de la cumbre continental, CELAC: “trabajar en favor de la paz, la justicia, el desarrollo y entendimiento entre todos nuestros pueblos” cuando, en la madrugada del 31 de enero de 2013, la FFEE allanaban violentamente las comunidades de El Roble y Carimallín en la Región de Los Ríos, junto a una seguidilla de operativos similares en hogares mapuche-williche de Osorno y otros puntos de la región.
En el procedimiento se detuvo a la machi Millaray Huichalaf y a Tito Cañulef; también a Félix Delgado y Álex Bahamonde,  además de Cristian García y Facundo Jones Huala. Todos ellos involucrados en la defensa y recuperación del territorio williche y del lugar sagrado Ngen Kintuante[1] que podría desaparecer si avanza la construcción de la represa Hidroeléctrica Pilmaikén, un brazo más de la transnacional de energía AES, que para Chile es AES- Gener, cuyo directorio lo integran figuras como Hernán Büchi y Bruno Phillipi Irarrázaval, ex ministro y funcionario de la dictadura de Pinochet. A los detenidos se los  acusó de responsabilidad en el ataque incendiario al fundo Pisu Pisué el 10 de enero de 2013[2].

2. La prensa hegemónica y su tratamiento de la figuras de machi

Ni bien se supo de la detención de éstas y otras autoridades espirituales surgieron en la prensa hegemónica una serie de noticas que reforzaron la imagen delictual de los “nuevos machi” vinculándolos directa o indirectamente a los ataques incendiarios que pusieron en vilo a la opinión pública. De entre la maraña de noticias, artículos de opinión e informes, expondré dos aquí muy brevemente. Uno de ellos escrito por la corresponsal de El Mercurio en Temuco, Susana Zanetta, titulado “Machis en la línea de fuego” (edición del 16-02-2013) y otro, cuyo título es “La evolución de los machis y el poder de la sanación” publicado en el Diario El Austral de Osorno, también de propiedad de El Mercurio (edición del 17-02-2013), por Guillermo Sáez Eickhoff.
El artículo de Rosario Zanetta tiene como estrategia contraponer una supuesta figura de machi rural y tradicional a la de otras y otros machi jóvenes, quienes estarían contaminando el rol ancestral debido a su vínculo con la urbanidad, las universidades y la política:

“De ser sólo curanderos, la nueva generación de machis ha asumido un rol más activo en las comunidades mapuches. Se involucran en política, participan en las protestas y varios han sido detenidos por actos violentos. El ataque incendiario al matrimonio Luchsinger Mackay los puso en el ojo del conflicto” (El Mercurio 16-02-2013).

La táctica narrativa consiste en llevar el hilo conductor de su propia argumentación haciendo un montaje de frases de machi a su elección, de tal suerte que esas voces se convierten en un refuerzo o ampliación de la tesis central de su informe: “hay machi involucrados en política y actos violentos, desvirtuando ese rol tradicional”. Su primera entrevistada es la machi Javiera Curiqueo a quien presenta en un idílico sector rural de Chucauco (IX Región):

Dice que su rol es "hacer el bien" y por eso no entiende que otros machis, incluso más jóvenes que ella, estén involucrados en tomas, protestas y actividades políticas. Casos como el de Celestino Córdova (26), o el de 
Millaray Huichalaf (23) y Tito Cañulef, han puesto a los machis en la agenda pública. A Curiqueo le preocupa que se generalice y se dañe la imagen de quienes cumplen ese trabajo en sus comunidades. (…) "Que aparezcan machis implicados en muertes afecta nuestra figura, porque nos involucra a todos. La gente va a pensar que andamos matando, cuando ese no es el rol para el que hemos sido elegidos. El machi no está escogido para combatir", reflexiona. (El Mercurio 16-02-2013)

La idea que guioniza todo el informe se reafirma a modo de síntesis en el epígrafe de una fotografía ubicada en el centro de la página: "El contacto con personas que vienen de la política y de la universidad ha cambiado la mentalidad de los machis".

Otro elemento que se une a esta cadena argumentativa es la configuración del “miedo”:

Curiqueo cuenta que en enero, cuando supo de la muerte de Werner Luchsinger y su mujer (…) sintió miedo por primera vez. "¿Qué pasaría si vienen y me incendian mi rehue?", se preguntó entonces. (…) le preocupa que se genere entre la población una odiosidad hacia los machis. Un resentimiento por parte de los huincas. (El Mercurio 16-02-2013)

El montaje de frases ahora va en la búsqueda de un sujeto y una cita de autoridad, lo encuentra en un machi anciano, a quien presenta como descendiente de “lonkos ancestrales”; se trata de Sebastián Allilef (63) de la comunidad de Huentegrande, en Freire, aunque atiende en el centro de Temuco:

Seis grandes anillos, tres collares, un poncho y un sombrero forman parte de su vestimenta. Habla golpeado, como si permanentemente estuviese molesto. Su tono se eleva todavía más cuando reflexiona sobre la actuación que las nuevas generaciones de machis han tenido en el conflicto mapuche. "Participar en marchas y actividades políticas no es de machi. Eso es un error grave", plantea. Dice que sus colegas se han preocupado más de ir a la universidad que de aprender sobre medicina tradicional. (El Mercurio 16-02-2013)

A esta red de prejuicios se le desliza ahora otro lugar común construido por el discurso oficial: sujetos ajenos al mundo mapuche, estarían financiando el conflicto desde afuera. Es la tesis del “enemigo interno” expresada por el ministro Andrés Chadwick en el diario La Tercera del 5 de enero de 2013: “Nos enfrentamos a un enemigo peligroso. Es un enemigo fuerte, poderoso y organizado en la zona de La Araucanía. Enfrentamos a organizaciones terroristas”.
Luego, en esta suerte de montaje discursivo, Zanetta pone en escena un supuesto pluralismo político de El Mercurio, citando a un historiador mapuche:

“Cuyul considera que el machi no puede, por el cargo que ejerce, estar ajeno al contexto en el que está viviendo. Cree que la base de todo es el movimiento político territorial y, por lo tanto, piensa que los machis deben tener un papel activo en defender el terreno, del cual sacan las fuerzas para curar a sus pacientes.  (El Mercurio 16-02-2013)

La voz de Cuyul aparece sin contexto, es una voz en el aire, un discurso académico-político que se diluye frente al perfil de los otros sujetos, cuidadosamente presentados como miembros de comunidades concretas, con ropas típicas, citando su ascendencia familiar y sus marcas de autoridad, como estrategia de legitimación. Contrapone una voz abstracta a sujetos reconocibles, con rasgos folclorizados y deseados; personas de “carne y hueso” que sufrirían en el día a día las consecuencias del accionar de aquellos que se salen de la norma.
Otro caso es el de la machi Marcela de la comunidad de Ren galil Alto, una mujer que, según Zanetta:

“Con su trabajo mantiene a su familia. Ya que quedó viuda hace años, después de que su marido muriera en un accidente de tránsito. Tiene tres hijos y uno de ellos, de 16 años, se está preparando para ser machi. "Ya tiene sus instrumentos", dice orgullosa. Por eso mismo le preocupan los prejuicios que se están formando en torno a la figura de los nuevos curadores. "Como machis quedamos mal y da pena porque la gente va a empezar a desconfiar de nosotros". (El Mercurio 16-02-013)

Aquel discurso abstracto del historiador es invalidado por la autoridad moral de una viuda que se gana la vida curando personas para criar a sus hijos. Cabe recordar que las y los machi encarcelados también son padres y madres de criaturas muy pequeñas, pero hasta hoy ningún medio hegemónico se ha acercado a ellos.
Bastante menos sutil es el artículo que escribe Sáez Eickhoff para El Austral de Osorno, días después de la detención de Millaray Huichalaf y Tito Cañulef:

Los hechiceros y machis mapuches con el correr de las décadas y la llegada de los tiempos modernos, han evolucionado notablemente. Dominan la lengua española y la aculturación los ha llevado a olvidar su ancestral mapudungún y ya poco dominan el arte de las hierbas medicinales. Pero lo más sorprendente es que en el acto del machitún para caer en trance y poder hacer sus acciones han abandonado la antigua práctica del uso del cultrún, cambiándolo por los poderosos y sonoros ruidos de pistolas a fogueo, según ha sido conocido en los últimos días. Tal vez exista en esto alguna influencia de Pancho Villa y la revolución mexicana. Nada raro será en el futuro próximo que encontremos machis en extremo transculturizados, que en el Machitún se inspiren en música estilo Gangnam Style y otras melodías. (El Austral de Osorno, 17-02-2013)

3. Las trampas de la ancestralidad sin presente

Analizar y desconstruir estos montajes discursivos no nos llevaría muy lejos si no intentamos comprender algunas razones de su eficacia para influir tan poderosamente en la construcción de la subjetividad colectiva. Uno de los pilares que sostienen este tipo de discursos es la idea folclorizada de que los pueblos originarios poseerían una identidad esencial que debe reproducirse en el rito de forma inmodificable: un “deber ser” fijado de una vez y para siempre por la cultura dominante y por una ancestralidad que se perdería en el tiempo. De este modo, la razón moderno-colonial condena e instala en el pasado otros modos de ser y existir que debieran permanecer inalterables.

Una concepción de tiempo lineal cuya meta hacia adelante es el mito del Progreso, y su vanguardia y sentido último estarían representados cabalmente por las sociedades capitalistas desarrolladas. La colonialidad del poder se expresa de múltiples maneras, una de ellas es su cualidad para desplazar e instalar en una temporalidad obsoleta a las culturas y modos de desarrollo diferentes. Es decir, estos discursos periódicos y constantes a favor de una esencia inmodificable del mundo indígena, son funcionales no sólo al gobierno de turno: reproducen una negación ontológica del devenir histórico y de las posibilidades de transformación o emancipación de las actuales condiciones de poder que fijan la cultura mapuche trágicamente al pasado.

Por otra parte, también están las ideas progresistas cuyo discurso es la “tolerancia”, representadas por el multiculturalismo de cuño humanista, que parecieran autorizar la diferencia siempre y cuando ésta persista o se reproduzca como expresión de un pasado sin poder para confrontar la lógica de tiempo y progreso capitalista. Arrojar a un pasado remoto, a una ancestralidad sin tiempo la temporalidad actual del mundo mapuche, es una invalidación de antemano que opera sobre toda su actividad de diferencia, ya que la coloca en un lugar obsoleto, sólo admisible como folclore, o en el mejor de los casos como interculturalidad aceptada dentro de la gran lógica del neo-humanismo global.

El esfuerzo mediático por desvirtuar la actividad política de algunos y algunas machi en la actualidad, nos presenta como contracara ese supuesto rol antiguo, ligado exclusivamente a la sanación por el uso de hierbas y un vínculo muy poco explicitado de su relación espiritual con el territorio. Basta conversar o indagar muy poco para reconocer que esa relación de salud se extiende a la comunidad desde una concepción por completo disidente de la especificidad médica moderna que parcela el cuerpo, desvinculándolo de otras dimensiones sociales y simbólicas. La salud corporal tiene íntima relación con el equilibrio del che, la persona, con las demás entidades de la naturaleza, siendo el ser humano una parte más de las fuerzas que conviven en un territorio y no su dominador.

Las y los machi representan la conciencia de un tejido simbólico que une al pueblo mapuche con los espacios culturalmente vividos. Siendo así, resulta extraño pensar que no hayan tenido históricamente relación con las defensas territoriales. Expongo aquí, por cuestiones de extensión, sólo un ejemplo:

Me vinieron a buscar temprano en la mañana. Que me levantara antes que aclarara. Que llevara el cultrún y todas las cosas necesarias. Que iban a correr el cerco. Fuimos allá. Estaba toda la gente. Allí esperaban a la machi. Comencé a tocar mi cultrún y cantar. Recordé a los antiguos, a mis padres que habían vivido aquí en esta tierra. La gente hizo más rucas al otro lado del cerco. Corrimos la línea. Había banderas y todos me rodeaban mientras yo cantaba. Después llegó el rico acompañado de carabineros y mucha gente de afuera. Les mostramos los títulos, que decían clarito cuánta tierra teníamos antes que nos corrieran la línea. Yo cantaba y rezaba a Nguenechén para que nada nos pasara a los mapuches. De ahí no nos sacaron. Puros palos y piedras tenían los hombres, pero no nos sacaron. Reclamamos la línea antigua. (Testimonio de la machi Juanita Trango, en Bengoa, José. 1992: “Mujer, tradición y shamanismo”. (pág. 97))

La recuperación de tierras que se relata se hizo invocando títulos de merced en la década del ‘70 del siglo pasado, sin embargo, la presencia de la machi en ese acto nos habla de una legalidad anterior que liga a las personas tanto con esos territorios como  con sus antepasados que espiritualmente allí perduran. Las nociones de tuwün, küpalme y reñmawen propias de la racionalidad mapuche, nos hablan de la procedencia territorial, familiar y de los lazos parentales respectivamente. Estos vínculos se extienden en el tiempo y el espacio, influyendo poderosamente en la conformación del az che, el carácter, la herencia cultural y biológica  de las personas; tales vínculos fueron profundamente alterados  desde finales del Siglo XIX y principios del XX por la introducción y explotación latifundista de la tierra en el sur de Chile y Argentina. El ejemplo de la machi Juanita Trango es doblemente significativo aquí porque la recuperación del territorio se hace invocando la legalidad cultural mapuche en un contexto histórico político donde esas reivindicaciones se hacían desde la ideología del “campesinado”, que tendía a subsumir las identidades dentro de una categoría de clase social complementaria a la del proletariado.

4. El Ad Mapu y sus representaciones emancipatorias

“La lucha mapuche hoy en día es por nuestra existencia como pueblo”
Juana Kuante, Lonko Fütawillimapu mew

La etapa actual del capitalismo global traería nuevas formas de enajenación social, mayor sometimiento de los territorios, las personas, los bosques y ríos, quizás más atroces que el latifundio, con la explotación forestal, la megaminería a cielo abierto, las grandes hidroeléctricas o las salmoneras en corrales marítimos, entre otras formas de dominio trasnacional.

En este sentido, la defensa encabezada por las y los machi encarna una política de la supervivencia territorial y poblacional desde una perspectiva de salud y espiritualidad propias de la cultura mapuche-williche. Su figura congregacional está en íntima relación con la recuperación y reinvención de otras identidades sociales locales como las de pu lonko, apo ülmen, dungumachife, weichafe, llankan, ngenpin, werken, palife[3] y otras. Se trata de jóvenes y no tan jóvenes que regresan a las comunidades antiguas representando un proceso inverso a la aculturación forzosa sufrida por sus mayores en las ciudades. No ignoran otras matrices y experiencias emancipatorias, especialmente americanas, pero eligen la historicidad de su cultura para crear sus propias imágenes de futuro.

Desde el plano de la subjetividad y de su agencia social-política representan una racionalidad disidente de la imperante. Optan por una individuación ya no regida por la subjetividad racionalista de la modernidad y sus modelos de desarrollo basados en la ontología del progreso; por el contrario, realizan una inflexión emancipatoria desde atrás, vuelven a tomar decisiones en íntima relación con el Ad Mapu, la racionalidad espiritual territorializada y comunitaria basada en el ethos mapuche antiguo.

Tanto el Ad Mapu como el Kuifi Rakizuam, el pensamiento de los antiguos, proveen y promueven principios axiológicos como el Feyentun, el respeto a todas las entidades de la naturaleza, o el Kishungenelan, (no me mando solo o sola, soy parte de algo que me da sentido). Principios que se expresan claramente en la consigna “somos parte de la tierra”.

En síntesis, una racionalidad disidente que historiza y actualiza en el hoy los principios antiguos y se transforma en una ideología de tal plasticidad que pugna por quebrar las relaciones de sumisión y cuestiona la colonialidad del ser. Estos sujetos y prácticas son representados, desde distintos dispositivos de poder comunicacional, como malformaciones que no cuajan en los modelos de sujeto que reclama la lógica del capital ni en los multiculturalismos aceptados. La respuesta más brutal es el libreto maestro de la Violencia de Estado asociada a la violencia mediática. Los montajes policiales tienen otros correlatos más sutiles y efectivos en los montajes simbólicos que ejerce la prensa hegemónica sobre la población.

Bibliografía

- Bengoa, José. 1992. “Mujer, tradición y shamanismo: relato de una machi mapuche”, Revista Proposiciones N° 21, Santiago.

- Castro-Gómez, Santiago. 2003. “Ciencias Sociales, violencia epistémica y el problema de la invención del otro”, en Lander, Edgardo, compilador. Colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. CLACSO, Buenos Aires.

- De Sousa Santos, Boaventura. 2010. Descolonizar el saber, reinventar el poder. Ediciones Trilce, Montevideo.

- Dillehay, Tom D. 1983. “La influencia política de los (las) chamanes mapuches”,  en Actas l Congreso de la Latin American Studies Association. México. Traducción del inglés: Aldo Vidal Herrera.

- Golluscio, Lucía. 2006. El pueblo mapuche poéticas de pertenencia y devenir. Editorial Biblos, Buenos Aires.

- Moulian, Rodrigo. 2012. En “¿Quiénes están detrás de las represas en el Pilmaiquén?”. El Ciudadano.clhttp://www.elciudadano.cl/2011/12/01/44817/%C2%BFquienes-estan-detras-de-las-represas-en-el-pilmaiquen/

- Pichinao, J; Mellico, F; Huenchulaf, H; Ugarte, L. 2003. “Mapuche Ñi Gijañmawün. Estudio Sobre la Religión Mapuche en Gulu Mapu y Pwel Mapu”,  Comisión de Trabajo Autónomo Mapuche. Fuente:http://biblioteca.serindigena.org/libros

- Sáez Eickhoff, Guillermo. 2013. “La evolución de los machis y el poder de la sanación”, Diario El Austral, 17.02.13, Osorno.

- Vergara, Fernando. 2003. “Transidentidad histórica en la modernidad postilustrada”, Praxis N°5, Revista de Psicología y Ciencias Humanas, Universidad Diego Portales, Santiago.

- Zanetta, Susana. 2013. “Machis en la línea de fuego”,  Diario El Mercurio 16.02.13, Santiago.



[1] Ser protector de la naturaleza junto al Ngen Kilenhuentru, según la cosmovisión williche. Rodrigo Moulian, antropólogo e investigador, explica en EL Ciudadano.cl el significado de los sitios: “Es un complejo sagrado donde hay distintos componentes: hay un cementerio que está en uso; un antiguo guillatuwe [lugar donde se realizan rituales]; dos renü, que son cuevas que presentan la capacidad abducir a las personas, espacios liminales a través de los cuales se puede pasar de una dimensión a otra del wallontumapu (universo mapuche); una antigua vertiente que va hacia el río; el propio río que es un espacio a través de cual viajan los espíritus, una especie de anfiteatro natural donde se mueven éstas entidades espirituales que son Kintuante y Kilenhuentru. Por lo tanto es un conjunto de elementos que constituyen un paisaje sagrado el que se ve amenazado”.

[2] Tras cuatro meses detenidos en la Cárcel Llancahue de Valdivia y una intensa campaña por la libertad de la Machi Millaray Huichalaf  y los comuneros williche, el día 30 de mayo de 2013 el Juez Chaucón de Río Bueno dictó la prisión domicialiaria de varios de los mismos; en tanto que la causa sigue su curso, con Juicio postergado hasta el 12 de mayo de 2014. .

[3] Lonko, cabeza política de un lof o comunidad. Apo ülmen, cabeza política de un conjunto de lof o comunidades territoriales. Dungumachife, intermediario o lenguaraz de machi. Weichafe, traducido en la actualidad como combatiente, persona que está involucrada en recuperaciones y defensas territoriales. Llankán, ayudante, asistente de machi. Ngenpin, poseedor de la palabra y conocimientos ancestrales. Werken, mensajero, comunicador mapuche. Palife, jugador de palin, figura también presente en diversas ceremonias espirituales como el Nguillatún.


Marcha Mapuche - Williche en Río Bueno: Audiencia preparación de juicio PPMW


Se convoca a esta nueva movilización por la libertad de los presos políticos mapuche - williche del Pilmaiken, para este lunes 12 de mayo a las 09:30 hrs en la Plaza de Armas de Río Bueno. El apoyo a esta marcha es muy importante ya que es por la audiencia de preparación de juicio en la cual, están procesados dos Machi y cuatro peñi, procesados tras un burdo montaje para detener la defensa del río Pilmaiken y el ngen mapu Kintuante.

BASTA DE MONTAJES POLÍTICO - JUDICIAL
FUERA LAS EMPRESAS ELÉCTRICAS DEL RÍO PILMAIKEN
LIBERTAD A TODOS LOS PRESOS POLÍTICOS MAPUCHE

jueves, 27 de marzo de 2014

Millaray Huichalaf: “Estamos dispuestos al diálogo, no así a la negociación de nuestros espacios”

Reproducimos una entrevista realizada por Radio Universidad de Chile a la Machi Millaray Huichalaf en su visita a Santiago junto a otras autoridades ancestrales a la capital del estado de Chile.

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http://radio.uchile.cl/2014/03/26/millaray-huichalaf-estamos-dispuestos-al-dialogo-no-asi-a-la-negociacion-de-nuestros-espacios

Comuneros mapuches llegaron hasta Santiago a interponer un recurso contra el titular de la Dirección de Aguas, por no consultar a los grupos indígenas por un proyecto hidroeléctrico en Osorno. Estos dirigentes serán enjuiciados por el atentado a un fundo en Río Bueno, y Radio conversó con la Machi Millaray Huichalaf sobre la investigación en curso, la detención a autoridades tradicionales y las esperanzas o desesperanzas de los dirigentes de Río Bueno con este cambio de gobierno.

En abril comienza la preparación de juicio oral por los atentados al fundo Pissú Pisué, en Río Bueno, donde se investiga la participación de Cristián García, Félix Delgado y al comunero argentino Francisco Jones Huala en la quema de un fundo privado, donde también están acusados, en calidad de encubridores Alex Bahamondes y los machis Tito Cañulef y Millaray Huichalaf. Los acusados han sostenido, en reiteradas oportunidades, que el juicio tiene la finalidad de acallar la lucha por la defensa del Río Pilmaiquén, donde se instalaría la Central Hidroeléctrica Osorno de la empresa Osorno S.A, que inundaría terrenos ancestrales, entre los que se encuentra un cementerio mapuche y un espacio sagrado denominado “Ngen Mapu Kintuante”.


 [Antes de las preguntas, la machi se presenta…]

Mari, mari, mi nombre es Millaray Huichalaf, yo soy machi el Roble-Carimallín, una de las comunidades que está en constante lucha con la Central Hidroeléctrica que se va a instalar en el río Pilmaiquén. Hace más de un año ya nos vimos envueltos en un proceso judicial a lo que nosotros llamamos la criminalización de la protesta mapuche, de la gente que asume roles. En el caso mío, yo fui vocera el tiempo que se generó más conflicto y me tocó asumir la representación de mi comunidad, que estaba en completa contradicción con la Central.

Entonces la defensa de ese espacio derivó en esta acusación y posterior investigación judicial.

Si, nosotros hace más de ocho años que comenzamos la lucha de defensa del Río Pilmaiquén y siempre en contra del sistema imperante que hay hoy y que es el sistema capitalista, que llega y se instala en nuestro territorio, con toda su cultura ajena, con toda su forma de vida ;ajena a la vida tranquila que nosotros llevábamos. Entonces acusamos a la Central Hidroeléctrica de ser la terrorista o de sembrar el terror en la comunidad, porque las centrales no son de allí, los camiones no son de allí, las maquinarias, cuando detonan o dinamitan el río, tampoco lo son.

Para nosotros esto es una matanza que se nos está haciendo a pedacitos. No nos quedó otra cosa más que levantarnos, tratar de organizarnos y sacar la voz, y en ese sacar la voz yo me vi envuelta, junto con otros comuneros de allá de El Roble y gente que nos iba a apoyar, en un montaje político- judicial, el cual logró silenciar mi voz al momento de mantenerme en prisión.

Yo estuve cuatro meses en la cárcel de Alta Seguridad de Valdivia, sin tener pruebas, sin haber cometido delito, nada más que defender el espacio ceremonial de Kintuante. De hecho siempre hice público que si querían juzgarme por eso lo pueden hacer por defender la tierra, por querer seguir existiendo, pero no podrían crear el montaje gigante que crearon, en un lugar que era completamente ajeno a nuestra reivindicación, porque el fundo Pisú Pisué no está dentro de nuestras reivindicaciones territoriales, pero fue lo que detonó todo el tema de la persecución, porque hasta ese momento no podrían haberme tomado detenida, además de por usurpación violenta, que tenía causas por eso, pero allí se ve claramente porqué yo y no otros dirigentes, si no teníamos incidencia en ese conflicto.

¿De quién es ese fundo y qué terrenos reivindican ustedes?

De Piwonka y Biewer, unos alemanes, como es la realidad de allá del sur. Nosotros estamos reivindicando un territorio amplio sí, donde se encuentran ciertos fundos. Estamos trabajando en el fundo de Lumaco que es de propiedad de los Meyer y en el fundo que está dentro de la comunidad que también está en reivindicación de tierras, que son más de 500 hectáreas y principalmente enfocados en la lucha contra las Centrales que cada vez se están instalando más en el sur.

Antes de que fueran llevados a juicio, algunos dirigentes de las comunidades aledañas me manifestaron su preocupación por la lucha que se llevaba y me expresaron que tenían miedo porque las cosas podían radicalizarse, ¿Cómo evalúas esto?

Después de lo que pasó con los Luchsinger Mackay, con la detención de un Machi, acción de la cual todos tenemos distintos puntos de vista, en particular a nosotros no nos vino bien, porque después de eso pasaron 20 días y se metieron a mi casa. Fue una de las cosas que cimentó el terreno para las policías, la ANI, no tengan temor de llegar y meterse en casa de una autoridad tradicional, porque ya los machi estaban bajo el ojo de la represión y de la justicia.

Un machi es una figura social, espiritual y una figura incluso a veces política dentro de la sociedad mapuche, una sociedad que nosotros estamos reconstruyendo. En el mundo mapuche, en el movimiento, hay diferentes puntos de vista, nosotros claramente estamos por la defensa de un espacio, por la reconstrucción de nuestra nación, como gente mapuche, asumiendo roles tradicionales como machi, werkén, lonko, weichafe, y si hay algún momento en que hay que utilizar la autodefensa o la violencia mapuche nosotros no vamos a titubear en hacerlo porque, como decíamos, ¿quiénes son los que ;vienen a instalar la violencia primero que nosotros?

En esa lógica, nosotros no vamos a caer en el juego del sistema, de entrar a negociar con la central, de entrar a que nos mitiguen y vender nuestra espiritualidad. Si es necesario pasar la cárcel, si es necesario vivir perseguidos es porque, lamentablemente, el Estado no ha sido capaz de resolver este conflicto en Pilmaqiuén, que es un conflicto político, donde el Estado tiene las facultades de hacerlo. Nosotros estamos dispuestos al diálogo, no así a la negociación de nuestros espacios. Creo que es bastante distinto entrar en diálogo o debate político a entrar a vender nuestros espacios.

¿Y cómo ves lo que ha sucedido con el machi Celestino Córdova y la condena pública por parte del mismo Estado en ese caso? 

En el movimiento mapuche no todos tienen la misma opinión, pero en el caso mío, el caso nuestro, no nos vino bien el tema noticioso, el tema de los machi. Yo no justifico la violencia desmedida, sea el caso que sea. No justifico la muerte. Nosotros estamos hoy día enfrentados a un escenario con un par de personas, de agricultores asesinados y donde se cuestiona la participación de los mapuche. Yo no digo que lo haya hecho él, pero no sé si en estos momentos nos viene bien como movimiento mapuche en general. A nosotros en el sur nos vino muy mal, tuvo repercusiones que todavía vivimos.

Se ha hablado de los encarcelamientos de machis como una especie de atentado contra las autoridades tradicionales, contra la espiritualidad del pueblo mapuche, ¿compartes esa mirada?

Hay servicios de inteligencia que trabajan para el Estado, que nos han estudiado a fondo. Hay antropólogos, sociólogos y están los mejores allí. Se han dado cuenta de dónde sale la fuerza, de dónde los mapuche se alimentan espiritualmente y quienes somos estos entes entre la tierra y la gente. Si hoy es un delito, yo creo que los machi van a ser muy mirados y no me cabe la duda de que más adelante más machi van a ser encarcelados por ejercer la labor que hacemos, y que no se ha podido cortar, aunque estemos en medio de este mundo occidental, porque cuando un machi entra en trance es algo imparable, allí no habla castellano, eso habla de la esencia de nosotros, que la gente no se puede olvidar.

Nosotros tenemos informes de inteligencia de la ANI. A mí me seguían desde mucho antes de que empezaran los atentados. Ahora tenemos un juicio y allí van a poner todas las pruebas adelante, e informes de inteligencia que a mí me espantan, porque supuestamente vivimos en un país democrático, donde se respetan los derechos de los pueblos originarios y vemos como nos discriminan, como hay que interponer recursos legales para que no se nos inunde, para que se nos consulte solamente. Es totalmente descabellada la violencia política contra nuestro pueblo.

Algunos especialistas en temas indígenas dicen que, en paralelo coexiste otra estrategia, encarcelar a los dirigentes jóvenes, ¿Te hace sentido?

Totalmente, porque hoy día en el mundo mapuche hay un renacer, hay un renacer espiritual y un renacer de los roles ancestrales. Y es la juventud la que está levantando esa bandera. Están levantando el kultrún, las macanas, entonces tenemos proyección como movimiento, como pueblo y se quiere dar condena ejemplificadora a luchadores jóvenes, como es el caso mío o de diferentes personas.

El juicio se aproxima…

Ya se cerró la investigación, después de haber pasado cuatro meses en detención en una cárcel de alta seguridad, sin tener pruebas de nada, es algo muy duro para nosotros, especialmente para mí como machi, el que me encierren, me saquen de la comunidad, de mi rewe, no es solamente un daño a mí, sino que a toda la comunidad, a mi familia, yo tengo una hija. Pero nosotros siempre a sabiendas y con la dignidad de que somos luchadores mapuche, que peleamos por algo que es nuestro, por la restitución de nuestro territorio. 

Bueno, se cerró la investigación después de más de un año. Ahora viene la preparación de juicio, ya fue la presentación de los alegatos que van a hacer, se presentaron las pruebas para el juicio. Ahora se presentan en público en la preparación de juicio, dicen que hay más de 150 pruebas, según el Ministerio Público y la Fiscalía. Hoy día tenemos en contra a los querellantes de la Gobernación, que son del Ministerio del Interior. O sea nos damos cuenta de que no es un juicio delictual, sino que es un juicio político dirigido especialmente hacia mí y hacia la comunidad que ha resistido.

Según las nuevas autoridades ya no se utilizará la Ley Antiterrorista, con lo que decae la llamada judicialización de la protesta, ¿Tienen alguna esperanza o desconfían de la propuesta?

Nosotros no le creemos al gobierno entrante de la Nueva Mayoría, ya que hay que recordar que en el anterior periodo de Michelle Bachelet hubo operaciones de inteligencia potentes que desbarataron o rompieron movimientos importantes dentro del mundo mapuche. Se dieron varias condenas ejemplificadoras a dirigentes importantes de nosotros, al mismo tiempo se asesinó y la violencia fue desmedida, se actuó de forma súper dura. Bachelet sabe cómo tener a la gente callada, o sea socialmente parece no haber solución, ella sólo crea reformas, entrega bonos y hace cosas que no dan una solución real. Nosotros emplazamos una vez más al gobierno de Michelle Bachelet que si quiere hacer el gesto, si quiere demostrar que busca solucionar políticamente el conflicto, de un paso y desmilitarice la zona en resistencia, haga una devolución territorial de las zonas ancestrales mapuche, no solamente las que están con títulos avalados por el Estado, sino que recuerde dónde están pisando, que sin tener títulos la gente es legítimamente dueña de sus espacios y que libere a los prisioneros políticos mapuche, que han luchado por defender la tierra, no han matado a nadie. Entonces, eso serían gestos ya como para sentarse a dialogar con el gobierno.

¿Qué te parecen los gestos del nuevo Intendente de La Araucanía Francisco Huenchumilla, el pedir perdón a los mapuche y la disposición al diálogo? 

Nosotros ya no creemos en las bolitas de dulce que están tirando. Si quieren hacer un gesto deberían no aprovecharse de dirigentes como se está haciendo con Temucuicui ahora, ya que siempre se nos está tratando de manipular, gente que ha dado una lucha en el mayor punto de la zona roja en conflicto. Eso no va a acabar con las demandas. O sea si se quiere generar un clima de cordialidad y respeto debería hacerse una transformación a fondo y una devolución de territorio mapuche que se está reclamando desde los títulos antiguos.

En tu paso por la capital, ¿Cuál es el mensaje a los mapuche y a los ciudadanos chilenos?

Al pueblo mapuche, especialmente a nuestra gente que hoy día está en las ciudades o que está ajena quizás al conflicto, a que no tengan miedo a regresar al campo, porque es el territorio donde nosotros podemos ejercer nuestro derecho y podemos ser mapuche.

Y a la gente chilena, que apoyen, que es una lucha justa. Que si no son mapuche recuerden el territorio donde están hoy día generando vida, generando familia. Que el aire no es para nosotros no más, la tierra no es para nosotros no más, la lucha que hoy día emprendemos en defensa de los ríos, los árboles, de los seres que nadie defiende, con los que nosotros tenemos que convivir y que nos dan vida, como el agua, también son para ustedes, para los chilenos…

Y nada más, que solidaricen con la lucha de resistencia en el río Pilmaiquén, que entiendan que para nosotros es un genocidio que está instalándose del sistema que nos quiere transformar. Hoy día nosotros no vivimos como en Santiago, si es que llegara la central, dependeríamos de esa industria, nos contaminaría nuestras aguas, ya no tendríamos la riqueza que antes teníamos.